Николай можайский. Можайское благочиние

Николай Чудотворец - один из самых почитаемых святых в православии. Большее количество храмов и образов посвящено только Деве Марии. На домашних иконостасах он всегда стоит рядом с Богородицей. В домах большинства христиан есть Никола - защитник слабых, оклеветанных, покровитель детей, моряков, воинов и путешественников.

Иконы Николая Чудотворца показывают нам самого святого, его жизненный путь, сотворенные чудеса. Ещё при жизни Господь выделили этого человека как благочестивого христианина, полностью посвятившего свою жизнь служению Всевышнему. После смерти тело Николая стало мощами. Сам же он причислен к святым.

Интересно и полезно знать об иконах Николая Чудотворца. Это поможет выбрать близкий душе образ, чтобы обращаться перед ним в молитве к святому.

Краткая история жизни

Ещё ребёнком Николай проявлял тягу к богослужению. Он днями не выходил из церкви, изучал литературу, молился. Стремление отдать себя христианству заметил в мальчике его дядя, священник местной церкви. Он взял Николу сначала чтецом, а потом назначил священником.

После смерти родителей Угодник унаследовал крупное по тогдашним меркам состояние. Он все раздал бедным, а сам ушел в монастырь, чтобы дни проводить в общении с Господом. Но ему было видение: Всевышний сказал уйти из обители, служить ему по-другому - молясь, помогая слабым, проповедуя, защищая свою веру. Естественно, Николай повиновался.

Даже краткое описание жизни, личности епископа Мирликийского дает понять, что Господь покровительствовал Николаю. Он всегда внимал его молитвам, даровал тем, о ком он просит, спасение, излечение. Самый известный случай - воскрешение моряка, который сорвался с высокой мачты.

Иконографические типы

Типы иконописи образа имеют разный смысл, по-разному показывают Николая. Два основных способа изображения Чудотворца - поясной и ростовой. Каждый из них имеет свои подвиды, которые сформировались в те или иные времена. Чаще всего одной рукой святой держит священное писание, а другой благословляет. Традиционно Николая изображают с закрытым Евангелием. Менее распространены образы, на которых книга открыта, а рука застыла не в благословляющем жесте. Его трактуют, как указание на Евангелие или как жест речи. Впервые такие изображения появились к концу XIII века.

Никейское чудо

Часто встречаются образы с поясными фигурами Христа и Божией матери наверху. Они повествуют нам о Никейском чуде. Самая древняя из таких икон написана примерно в XIII веке, то есть незадолго после крещения Руси. Описание самого чуда содержит некнижная редакция «Жития Николы», датируемая XV–XVI веками.

В 325 году царь Константин собрал всех священнослужителей страны, чтобы они обсудили учения Ария. Последний утверждал, что Иисус не единосущен Отцу, но сотворенный им. Подобное учение - еретическое, ложное Разделение сущностей Спасителя и Бога очень похоже на язычество. Во время споров Никола ударил Ария по щеке. Было ли это на самом деле так, никто не знает. Некоторые ученые говорят, что Угодника вовсе не было в Никее. Но доподлинно известно, что произошел суд, который лишил Николая епископского сана и воли.

После этого случая многим высокопоставленным духовным чинам было видение: сам Господь вручает Евангелие Чудотворцу, а Дева Мария надевает на него омофор (епископский атрибут). Впоследствии решение суда было отменено, Николаю вернули полномочия.

Никола Зарайский

Ростовые иконы Чудотворца - одни из самых древних. На них он также держит закрытое Евангелие, а другой рукой благословляет. На Руси получил распространение особый подвид таких образов, отличающийся тем, что руки святого разведены. Он напоминает иконографический тип «молящийся», или «оранта». Ранее такие иконы изредка писали в Византии. Русское искусство переняло их в XIII веке, а распространились иконы данного типа через столетие. Полагается, что такое изображение взято с очень древней, не сохранившейся до сегодня, иконы Николая Чудотворца. Известно, что её привезли из Корсуни в Зарайск в 1225 году. Поэтому все изображения Чудотворца с разведенными руками получили название «Никола Зарайский». Их полюбили иконописцы, изображающие житие святого.

Житийные иконы Угодника показывают его деяния при земной жизни и после смерти, становление как епископа, биографию. Первые из них на Руси появились в XIII–XIV веках. Основные сюжеты древних святынь - рождение, обучение письму, помазание, помощь людям. Традиционно моменты жизни (клеймы) завершает перенесение мощей святого из разрушенных Мир в город Бари. Это случилось в 1087 году. Деяние почитается православными христианами, ежегодно празднуется. Сюжет стал обязательным при создании житийных икон Николы.

Никола Можайский

Это самостоятельный образ, но иногда он появляется на житийных иконах, описывающих Николая как заступника православных городов, покровителя воинов. На изображениях данного типа епископ Мирликийский изображен в полный рост, руки раскинуты. Правой рукой он держит меч, а левой - монастырь, огороженный крепостной стеной. Прототип иконографического типа - статуя, которая, согласно легенде, охраняла город Можайск. Как-то раз на него напали полчища кочевников. Жителям оставалось только молиться о спасении. Тогда прямо над храмом появился Никола - такой, как изображен на Можайской иконе. Захватчиков охватил животный страх, они убежали. С тех пор святой считался защитником города. Со статуи написана икона Николая Чудотворца.

Не так распространены оплечные образы святого. Сохранившиеся до наших времен относятся минимум ко второй половине XVI века. Тогда они не пользовались популярностью. Зато через 300 лет их востребованность возрастает, особенно среди старообрядцев.

Сотворенные чудеса

Когда речь идет об иконах, нельзя не упомянуть сотворенные ими чудеса. Когда речь идет о Николае, можно даже не говорить о конкретных списках - он откликается на искрение мольбы, даже если они произнесены не перед иконой.

Одна молодая пара каталась на яхте, когда начался шторм. Их ребенок (ещё младенец) упал в воду. Буря была настолько сильной, что найти его было невозможно. Тогда родители начали молиться о том, чтобы их дитя было спасено. Шторм утих, отчаянная пара рано утром вернулась на берег и сразу посетила храм. Надежды на то, что ребенок уцелел, не было. Там, прямо на полу, лежал младенец. Он был мокрым, будто его кто-то вытащил из воды и сразу же положил на это место.

О чем молятся Николаю?

Никола Чудотворец считается защитником слабых, несправедливо осужденных, покровителем водной стихии, моряков, путешественников, детей. Чаще всего молитвы к нему обращены со следующими просьбами:

• Помощь при учебе. При жизни Никола был прилежным учеником, всегда тянулся к знаниям. Он понимает, насколько порой бывает сложно. Поэтому ученики и студенты молятся святому, прося помощи в этом нелегком деле.
• Помощь в пути. Сами путники и их родственники просят Угодника, чтобы он помогал в дороге, отводил от опасностей.
• Наставление на истинный путь. Каждый заслуживает прощения. Поэтому люди, которые отбывают наказание или просто хотят завязать с криминальным миром, молятся Николе, чтобы он помог найти духовный путь.
• Защита от клеветы. Бывают ситуации, в которых человек не виновен, но не может этого доказать. Тогда остается только молиться. Николай всегда откликается на подобные просьбы.

Иконография святого очень разнообразна. При выборе иконы Николая Чудотворца для своего дома важно смотреть не на её описание, историю или стоимость, а на то, насколько она близка душе.

В городе Можайске . В данный момент находится в Третьяковской галерее , Москва .

Известный под именем «Николы Можайского» этот образ стал одним из самых распространённых и любимых на Руси .

История [ | ]

Первое упоминание [ | ]

Первые упоминания о Николе Можайском встречаются в памятниках русского народного творчества: былинах «Ванька удовкин сын», «Михайло Потык » и «Садко », действие которых происходит в XII и XIII век ах. В то же время следует учитывать, что тексты этих былин были записаны лишь в XIX веке и могут содержать позднейшие добавления. Сам Можайск впервые упоминается в летописях только в 1231 году (а первое вполне достоверное упоминание относится к 1277 году), хотя археологами выявлено существование на территории Можайского кремля укреплений, относящихся ещё к XII веку.

Существует предание о защите Можайска Николой. Следуя ему, Можайск был осажден врагами, а жители города стали молиться Николаю Чудотворцу, и вдруг в небе над собором возник Святитель Николай в грозном виде - в правой руке он держал сверкающий меч, а в левой как бы град Можай, в знак охранения его. Враги в страхе бежали . С тех пор Святой Никола считается покровителем города.

До XII века в районе Можайска существовал небольшой анклав балтского племени голяди . Можайский краевед Н. И. Власьев выдвинул в 1925 году гипотезу, что «один из главнейших христианских фетишей» был создан именно этим языческим племенем , хотя её осложняет отсутствие каких-либо сведений о других примерах почитания на Руси языческих изображений в качестве православных реликвий.

Впервые данная скульптура упоминается в 1495 г. в наказе великого князя московского Ивана III князьям С.М. Ряполовскому и М.Я. Русалке, направлявшимся вместе с великою княжною Еленой Ивановной из Москвы в Литву к ее жениху великому князю литовскому Александру Казимировичу. Затем - в духовной грамоте князя Ивана Борисовича Волоцкого, составленной около 1504 г.

Можайский кремль [ | ]

Деревянный образ был выполнен из дерева неизвестным автором и, вероятно, изначально находился внутри Никольского собора (позднее Старого) , который был построен из камня в конце XIV века на территории деревянного Можайского кремля . Примерно этим временем обычно датируют и саму скульптуру . В то же время краевед В. И. Горохов допускал как 1401 год, так и XIII век . Г. Я. Мокеев , датируя сохранившийся образ 1409 годом , полагал, что икона изначально находилась над аркой въездных ворот Можайского кремля, и поэтому допускал, что оригинал иконы мог появиться вместе с появлением крепости и ворот, то есть ещё в XIII веке . А. И. Некрасов датировал статую 1320-ми годами, усматривая в ней влияние католических западно-европейских образцов и связывая её появление с деятельностью митрополита Петра , выходца с Волыни .

Исследователь древнерусской скульптуры указала на стилистическое сходство иконы с сербским искусством XIV века, предположив связь образа со скульптурой Николая, установленной сербским королём Стефаном Урошем III у мощей святого в Бари . По мнению Рындиной, появление в конце XIV века в новопостроенном соборе иконы, похожей на произведения сербского искусства, может быть связано деятельностью в это время митрополита Киприана , имевшего южнославянское происхождение . При этом Н. Н. Воронин и Г. К. Вагнер указывали на наличие в декоративном убранстве Старо-Никольского собора черт сербского искусства, допуская участие в его постройке южно-славянских мастеров. Это дополнительно подтверждает связь между постройкой собора и появлением иконы, имеющей сербские стилистические черты.

В конце XV века на каменных Никольских воротах (которые С. А. Шаров-Делоне и И. И. Кондратьев считают построенными одновременно с Старым Никольским собором ) появилась церковь Воздвижения (позднее перестроенная в Ново-Никольский собор), куда и была перенесена икона Николы Можайского. Эти ворота описывает итальянец, побывавший в Можайске в 1518 году . В то же время результаты проведённой Третьяковской галереей реставрации показывают, что деревянная поверхность иконы могла подвергаться воздействию осадков и перепадов температуры, поэтому можно предположить, что какое-то время икона могла находиться не внутри надвратного храма, а непосредственно над аркой ворот .

В 1541 году старая крепость отстраивается заново после сильного пожара. Память об этом событии сохранила надпись на стене Старо Никольского собора (ныне Петропавловской церкви) : «лета 7049-го делали паперть, да и город делали тогож лета пожгле я». После того пожара от укреплений дерево-земельной крепости остались только лишь земляные валы, да обгоревшая белокаменная Никольская башня . После постройки новой дерево-каменной крепости на Никольских воротах находилась вышка для часов с боем, к которым был приставлен часовщик .

В апреле 1606 года в Можайске вместе со своей свитой остановилась Марина Мнишек , ехавшая в Москву. В записках ксендза Савицкого читаем:

Он же отмечает, что вход в церковь был во внутренней части крепости с левой стороны и шел через темные сени в коридор по каменной лестнице .

В 1683-1685 годах Никольская башня с надвратным храмом была перестроена по приказу патриарха Иоакима .

В 1779 году начинается очередная капитальная перестройка храма на крепостных воротах. Причиной тому являлись трещины в соборе и ветхость старого моста. Но вскоре, из-за хищения церковных сумм, постройка была временно приостановлена .

В 1802 году была начата разборка Можайского кремля. А поскольку камень и кирпич рекомендовалось использовать на ремонт старых храмов, было решено перестроить старый надвратный собор (который становится Ново-Никольским собором) .

Ново-Никольский собор [ | ]

В 1933 году Никольский собор был закрыт, а резная икона Николы увезена в Третьяковскую галерею , где и хранится по сей день.

Описание [ | ]

Размер:182 х 98 см (фигура); 200 х 98 см(фигура с мечом). Дерево, резьба; темпера на клеевой основе без левкаса. Фигура с нимбом вырезана из цельного куска дерева; из отдельных кусков выполнены: голова, кисть руки с мечом, правая поручь, левая рука с градом, часть епитрахили. Деревянная скульптура была украшена серебряной чеканной ризой, на голове была митра, украшенная крупным жемчугом, драгоценными камнями и крестом наверху. Венец, привеска и крест на груди были из червонного золота. Деревянный меч и град были позлащены . В Третьяковской галерее хранятся фрагменты драгоценного убора XVI в.: золотой венец, бывший на нимбе, четыре фрагмента золотой басмы с фелони святителя, а также 69 фрагментов серебряной золоченой басмы с различным орнаментом: растительным (стебель, образующий круг со стилизованным цветком в нем, между кругами четырехконечные крестики с полукруглыми концами, крестики с четырьмя лепестками, четырехлистники, цветок), сетчатым, спиралевидным, чешуйчатым, крестчатым; два фрагмента, образующих деисус, в квадрифолиях - Спас Нерукотворный и поясные изображения Богоматери и Иоанна Предтечи; фрагменты с изображением св. Николая и неизвестного святителя.

Примечания [ | ]

1. Святитель Николай Можайский (неопр.) . iordanhram.orthodoxy.ru. Проверено 20 ноября 2015.
2. Власьев Н.И. Можайск в его прошлом - краткий исторический очерк. - 1925.
3. Святитель Николай Чудотворец – память 19 декабря (неопр.) . www.pravmir.ru. Проверено 20 ноября 2015.

Резной образ святого Николая Мирликийского- один из самых почитаемых на Руси. Предположительно, что в конце XIV или начале XV века он был «явлен чудесным образом» в Можайске и по месту своего явления и дальнейшего пребывания был прозван Никола Можайский.

Вскоре этот образ прославился многими чудесами. И потянулись к нему за помощью православные, находя у Николы утешение своим скорбям. Стали наведываться в Можайск и московские великие князья, а впоследствии и цари, приносили дары, всячески украшали сам образ и церковь, в которой он находился.

В течение нескольких веков образ неизменно пребывал в Можайске: вначале, по преданию, - над въездными вратами, потом - в надстроенной над ними церкви. Первая надвратная церковь была весьма скромных размеров, потом она несколько раз перестраивалась и расширялась, чтобы вместить всех желающих поклониться Николе. В 1804-1814 годах проездная крепостная башня с церковью была частично разрушена, и на этом месте был возведен огромный Никольский собор в псевдоготическом стиле.

В 1933 году собор закрыли, а резной образ отправили в Третьяковскую галерею, где он до сих пор находится и выставляется как памятник русского средневекового искусства.

Икона представляет из себя фигура святого, вырезанную из дуба в полный рост. Святой изображен в хитоне и фелони, с левого плеча спускается омофор -лента (была белой) с черными крестами. В правой руке он держит меч, в левой - «град», макет крепости или, что более точно, макет восьмиугольной башни. Из «града» еще в древности была утеряна одноглавая церковка, которая крепилась сверху с помощью деревянного штыря.

Резной образ Николы вызывал и до сих пор вызывает немалые споры, которые со временем не только не затихают, но и приобретают большую остроту. Решается весьма принципиальный вопрос: является ли образ произведением русских мастеров (более узко - можайских), или же он изготовлен в одной из европейских стран?

Если образ есть творение можайских резчиков, то следует признать, что неизвестный мастер допустил множество отступлений от канонов иконографии. В Византии, откуда и пришло на Русь почитание этого кроткого греческого святого, святитель Николай никогда не изображался с мечом и градом. Русский резчик, по существу, допустил или страшную иконографическую безграмотность, или же откровенную ересь, наделив святого несвойственными ему атрибутами. Другое дело, что сделал он это гениально. Получив новые атрибуты, Николай Чудотворец обрел и новые качества - небесного защитника русских городов и небесного воителя.

Второе существенное нарушение канонов заключается в том, что образ этот - деревянная статуя. В 787 году на VII Вселенском Соборе в Никее были запрещены скульптурные изображения как «соблазн и камень преткновения для душ непросвещенных и простоватых». Этот запрет полностью признала Византийская церковь, и в этом же ей следовала и церковь русская.

Видимо, полное пренебрежение канонами и было причиной первоначального «великого смятения» в православных русских людях, при виде изображения Николая Мирликийского с градом и мечем.

Западная церковь не признала постановлений Никейского Собора относительно изображения святых в дереве и камне. Поэтому с католической точки зрения изображение святого Николая в виде статуи не является нарушением канонов. Но меч и град и в католической иконографии никак не соответствуют атрибутам этого святого. В городе Барии, куда прах святителя был перенесен в 1087 году, и во всей Италии Николай представлен на иконах с евангелием в руках, над ним изображены три золотых шара в память трех узелков с золотом, брошенными святым в дом бедняка, готового торговать от нищеты своими дочерьми. Над главою св. Николая в небесах изображается Спаситель с евангелием в руках и Богородица с омофором. И хотя католическая церковь наделяет своих святых воинственными атрибутами (апостол Павел часто изображается с мечом, что должно подчеркивать суровую бескомпромиссность в вопросах веры), сомнительно, чтобы кроткий Николай был представлен в другой духовной ипостаси. Меч совершенно не уместен в его руках, что и подтверждается всей западной иконографией этого святого

В этом и таится очередная сложность вопроса. Если мы согласимся с тем, что икона Николая Мирликийского выполнена западными мастерами, то почему он наделен совершенно чуждыми ему атрибутами? Снова ересь? На этот раз католическая? Но не слишком ли много свободных трактовок канонов святых?

И вот здесь остается единственное логическое предположение: резной образ Николы Можайского есть изображение неизвестного нам святого, и не имеет никакого отношения к Николаю Мирликийскому.

А.Некрасов был убежденным сторонником версии, что эта икона попала на Русь из Европы. В 1920-х годах он писал по поводу ее происхождения: «Эта статуя более, чем какой-либо иной древний памятник, имеет значение для определения влияния Западной Европы на древнерусское искусство. Почти наверное можно сказать, что Никола Можайский вывезен из-за границы и что он вовсе не Никола, было даже высказано мнение, что это вовсе и не изображение Святого, а просто обычная на Западе надгробная скульптура какого-то епископа; с чем впрочем трудно согласиться…»

Если это так, то тем самым затрагивается честь не только русской православной церкви, но и целой нации, ставшей жертвой собственного легковерия. Г.Мокеев, искренне отстаивающий русское происхождение образа, с едкой иронией пишет по поводу высказываний А.Некрасова:

«Отсутствие конкретного научного обоснования для таких выводов, нагромождение ошибочных утверждений, наконец, грубой атеистической тенденциозностью исследователь лишь порочил явление, а вместе с этим и себя самого. Ведь что получилось?

Неумелые в плотничном и резном искусстве можайцы, обманувшись по простоте душевной в существе подсунутой им кем-то и откуда-то принесенной неизвестной надгробной католической статуи, стали сразу же, еще в XIV веке кощунственно дурачить ей всех, тоже конечно простоватых русских людей, безграмотных православных священников, сделав подлог объектом святости, общенародного поклонения. «Липу» приняла за «Древо Жизни» православная русская церковь, наконец ведикие московские государи! Но что особенно удивительно - сам Великий Святой- Угодник Божий - принялся играть в игру Можайских фокусников: вселившись духом в чужого болвана, он стал каждый день чудодействовать! И так на протяжении веков!»

Но надо честно признать, что и сам Г. Мокеев, пуская ядовитые стрелы иронии по поводу чужих выводов, все же ничего конкретного не добавил для подтверждения иной точки зрения.

Высказывались и другие мнения по поводу происхождения образа. В частности, что он мог быть изготовлен в Сербии или сербскими мастерами. Но как объяснить главное: в силу каких причин святой Николай получил меч и «град»?

Уверен, что ответ на этот вопрос есть ключ к решению вопроса о происхождении образа. Ответив на него, мы определим страну, в которой образ был изготовлен и, возможно, определим и того святого или человека, которого он изображает.

Прежде всего, обратим внимание на одну деталь - на «град» в руках святого. Как уже упоминалось, в древности над этим «градом» возвышалась одноглавая церковка с куполом, впоследствии утраченная. Если мысленно дорисовать этот купол над градом, который, собственно, изображен как приземистая башня, то мы увидим не «град», а самый обычный храм. Так может быть, подобное прочтение данного атрибута и есть наиболее верное?

Если это предположение верно, то этот атрибут с определенностью указывает на Западную Европу, поскольку именно там модель храма, или его уменьшенная копия довольно часто помещалась в руках скульптурных или портретных изображений различных исторических лиц. Короли, герцоги, графы и епископы, прославившиеся строительством примечательных соборов, предстают перед Господом и потомками, бережно держа в руках воздвигнутый храм, как символ своей богоугодной деятельности.

Вот лишь некоторые из подобных изображений.

1. Карл Великий преподносит деве Марии Аахенский собор. Позолоченный рельеф на меди на ковчеге с мощами Карла в Аахенском соборе. Сделан по указу Фридриха Барбароссы в 1165 году.

2. Генрих II и Кунигунда преподносят построенный ими храм. Миниатюра из рукописи XI века.

3. Генрих II и Кунигунда. XIII век. Статуи в рост человека. Портал Государей в Георгиевском клиросе Бамбергского собора. Здесь модель собора держит в руках Кунигунда.

4. Статуи Генриха Льва (герцога Баварии и Саксонии) и его супруги Матильды (Мехтильды), помещенные в построенном Генрихом Львом в 1172-1194 г.г. Брауншвейгском соборе.

На этом надгробном изображении статую Генриха отличает от резного образа Николы Можайского лишь то, что они держат меч и храм в разных руках, да еще наличие нимба вокруг головы святого.

Меч и храм, как символы воинской доблести (или власти) и церковного строительства - проникли и в искусство Англии. Пример тому - печать английского короля Иоанна (Джона) Безземельного, брата Ричарда Львиное Сердце. Пока Ричард участвовал в крестовом походе, Иоанн поднял смуту и завладел короной. Изображен сидящим на троне; меч, который он держит правой рукой, лежит на коленях, в приподнятой левой руке - храм (печать хранится в Париже в Национальном архиве).

5. Король Англии Генрих II Плантагенет (1154-1189) на своей королевской печати изображен держащим в руках храм.

Следует сказать, что Генрих II Плантагенет - отец и Ричарда, и Иоанна, и Матильды, жены немецкого герцога Генриха Льва. Значит ли это, что подобной символикой обладали представители одного королевского рода? С этим трудно согласиться. Скорее всего, перед нами художественный прием (если не традиция), очень яркий и образный, державшийся в искусстве Западной Европы в течение нескольких веков.

Эта художественная традиция появляется и на Руси. В 1198 году князем Ярославом Всеволодовичем (отцом Александра Невского) была заложена церковь Спаса на Нередице, близ Новгорода в княжеском дворцовом монастыре. В западном нефе помещено изображение самого князя, подносящего модель храма Христу. Изображение это исследователи относят к 1246 году.

Но подобная символика, как кажется, на Руси так и не прижилась. И изображение Ярослава Всеволодовича с храмом в руках является едва ли не единственным в русской иконографии.

Несомненно, величественные фигуры с храмом в руках, в котором современники видели не столько конкретное сооружение, но угадывали возвышенно-трансцендентную идею, оказывали сильное впечатление на человека той эпохи. Этим образцам, конечно же, повсеместно подражали, и эти же атрибуты, меч и храм, могли появиться и в изображениях иерархов церкви, которые в те времена не только проповедовали и строили храмы, но и часто брали в руки меч.

История крестовых походов (во время которых, собственно, и появились рассматриваемые символы) дает нам множество подобных примеров: допустим, Петр Пустынник, вдохновитель первого крестового похода, и епископ Адемар, духовный вождь этого же похода. О последнем историки писали следующее: «Митра духовного владыки и рыцарский шлем были попеременным его облачением».

{rokbox title=|Крестовый поход| thumb=|images/6-15.jpg| size=|fullscreen|}images/6-15.jpg{/rokbox}

Папы Римские, воодушевляя воинство Христово на борьбу с неверными и освобождение Гроба Господня, появлялись на Соборах даже не с одним, а с двумя мечами в руках. Один должен был символизировать разящую силу веры, другой - силу воинов Христовых и их непримиримость к врагам Христа. Меч и вера, меч и храм были прочно соединены в сознании средневекового человека. Часто войны и велись исключительно религиозные: освобождение Испании и Португалии от мавров, альбигойские войны с ересями на юге Франции, походы немецких рыцарей в земли славян, эстов и ливов. Вместе с войсками шли епископы и капелланы. Многие из них причислены католической церковью к лику святых. Все они могли изображаться с мечом - символом их борьбы за веру, и с храмом - символом утверждения церкви Христовой. Именно так и выглядит резное изображение, которое нам известно как Никола Можайский. Но кто скрывается под этим именем?

Ответить на этот вопрос нам помогут атрибуты святого. Прежде всего, обратим внимание на «град» в его руках. Если верно высказанное ранее предположение, что это не «град», а храм, то бросается в глаза необычная его форма - он восьмиугольный. А много ли восьмиугольных храмов было построено на Руси и в Западной Европе в средние века? На Руси ни одного. Но в Западной Европе такая архитектурная форма нашла свое место. Один восьмиугольный храм был построен в Аахене, столице франкских королей, и один в Париже.

Но их внешний вид типичен для готических построек средневековой Европы и кроме восьмиугольной формы мало что имеет общего с тем храмом, который держит Никола в руках. Поэтому мы не будем рассматривать их, а обратимся к третьему восьмиугольному храму, который и послужил прообразом для первых двух. Именно он и представляет для нашего исследования наибольший интерес. Этот восьмиугольный храм был широко известен в средневековой Европе и пользовался большой славой. Но находился он не в Европе, а в Палестине - заветной и желанной цели всех крестовых походов. Назывался он Templum Domini, или Храм Господень - так крестоносцы переименовали мечеть Омара после изгнания мусульман из Иерусалима. *

* Мечеть Омара (более правильно Куба ас- Сахра, или Купол скалы) стоит на месте древней еврейской святыни - храма Соломона. На этом же месте в начале нашей эры царь Ирод возвел великолепный и обширный храм, но простоял он не долго. После захвата Иерусалима императором Титом, храм Ирода был разрушен и несколько веков лежал в развалинах. В 638 году халиф Омар отвоевал Иерусалим у Византии и повелел очистить святое место и скалу, которая там находится. В 685-691г.г., по велению халифа Абд аль- Малика ибн Мирвана, над скалой была построена мечеть Куба ас-Сахра, которая вскоре стала одним из священных мест мусульманского мира. Каждый четверг и пятницу служители мололи шафран, смешивали его с мускусом, амброй и розовой водой и оставляли этот состав настаиваться до понедельника, чтобы им протереть скалу, размеры которой довольно внушительны: 17 метров в длину, 13 - в ширину, 3- в высоту. После этого в мечеть разрешалось входить мусульманам, и те, как в Мекке перед Каабой, несколько раз с молитвой обходили священный камень. Столь трепетное отношение к этой скале объясняется тем, что по библейским преданиям, с которыми согласен и Коран, на этой скале Авраам собирался принести в жертву своего сына Исаака, но был удержан ангелом. По преданию с этой скалы вознесся на небо пророк Мухаммед, оставив на камне отпечаток своей ноги, который сохраняется как величайшая святыня. Крестоносцы захватили Иерусалим в 1099 году и почти сто лет владели им. Они превратили мечеть в храм, установили на священной скале алтарь, у входа в мечеть - статую Христа, а над куполом водрузили золотой крест.

Храм этот (в настоящее время это снова мечеть) представляет из себя приземистый восьмерик, разделенный архитектурным поясом по горизонтали на две равные части, увенчанный массивным куполом на низком барабане. Совпадение по форме с тем храмом, который помещен в руках Николы просто идеальное. Резчик даже старательно вырезал архитектурный поясок, который на мечети Омара разделяет изразцовое покрытие разных цветов.

Если допустить, что именно этот храм изображен в руках Николы Можайского, то возникает вопрос - в силу каких причин? Ведь крестоносцы и их духовенство не являлись его строителями!

Возможно, здесь мы сталкиваемся с феноменом создания новых символов. Иерусалим воспринимался в средневековье как центр мироздания, середина не только материального, но и духовного мира, его сакральная часть. Обладание этим центром и его храмами из чисто материального явления превращалось в явление мистическое. Соответственно менялось и восприятие и старых симолов: Иерусалимский храм в руках святого становился не конкретным храмом, а превращался в символ духовной власти над миром.

Но кто из реальных деятелей того времени был достоин держать в руках этот высокий символ?

Не исключено, что перед нами изображение Петра Пустынника, вдохновителя первого крестового похода, или же изображение одного из Иерусалимских патриархов. Предположим, Арнульда, первого из них. Арнульд был капелланом герцога Норманнского Роберта, доблестного и славного предводителя крестового воинства. Меч и храм Господень в его руках - лаконичные, но выразительные символы деятельности этого воина-священника. Такими же по своей сути были и последующие Иерусалимские патриархи.

С этой версией можно было бы согласиться, если бы не одно существенное затруднение - ни Петр Амьенский и ни один из Иерусалимских патриархов не были причислены к лику святых. А Никола Можайский изображен с нимбом. Следовательно, прототип иконы надо искать среди канонизированных католических деятелей той поры. Кто же им мог быть?

Рассматривая многие варианты, я остановился на единственном возможном кандидате - на Бернаре Клервоском.

Родился Бернар в 1090 году в Бургундии, в немецкой Франции, в замке Фонтенье, в семье Тесцелина, принадлежавшего к древней владетельной фамилии. В юности он стал цистерцианским монахом, потом основал собственную монашескую обитель в Клерво, аббатом которой состоял всю свою жизнь.

Он отличался слабым здоровьем, но был начитан, благочестив и красноречив, за что получил прозвище «медоточивый».

Еще при жизни за свою праведность он почитался как святой. Но наиболее Бернар прославился тем, что воодушевил всю Европу на второй крестовый поход. Проповедь Бернара была столь пламенной, что он сумел воодушевить европейское воинство идти не только в Палестину, но и на север Европы, где на побережье Балтийского моря еще процветало язычество. Умер он в 1153 году и был канонизирован католической церковью в 1174.

Когда после канонизации Бернара стали создавать его живописные и статуарные изображения, то естественно, что его изобразили с мечом, как деятельного воителя веры. Меч этот надо понимать как духовный меч веры. Но как в его руки попал Иерусалимский храм?

И вот здесь надо вспомнить второе значительное деяние Бернара - он учредил и был духовным отцом ордена Тамплиеров, наиболее популярного и наиболее деятельного рыцарского ордена тех времен.

Орден Тамплиеров был основан в 1118 или в 1119 году. Основали его французские рыцари Гуго де Пайенс и Годфруа де Сент- Омер и дали обет сопровождать паломников к святыням Иерусалима и охранять их от разбоя мусульман. Король Балдуин Фландрский, верховный сеньор Иерусалимского королевства, выделил новому ордену здание рядом с храмом Господним (мечеть Аль-Акса). С этого времени они стали именоваться «бедными рыцарями Христа из храма Соломона», или просто «храмовниками (тамплиерами от французского слова tample -храм).

В 1127 году тамплиеры прибыли в Европу, чтобы получить официальное признание церкви и утвердить свой устав. Бернар Клервоский с воодушевлением отнесся к деятельности нового ордена. Он написал для него устав, во многом повторив суровый устав собственного цистерцианского ордена, писал похвальные слова о деятельности и усердие тамплиеров в вере.

Благодаря энергии Бернара и его настойчивым обращениям к высшему духовенству и к папе Римскому 14 января 1128 года был созван католический собор в Труа. На этом соборе Бернар представил новый орден, сказал много добрых слов о нем, что и помогло его официальному признанию.

Ко времени канонизации Бернара орден Тамплиеров стал весьма могущественным, участвовал в войнах за веру не только в Палестине, но и в Испании, Португалии и Лангедоке, имел командорства почти во всех странах Европы. Его богатства были столь огромны, что об этом ходили легенды. Символом ордена стало изображение храма Господня (храма Соломона).

Представление об этом символе дает орденская печать. На ней храм Господень представлен в таком виде, каким он был во времена крестовых походов. Тогда над ним возвышался не современный округлый купол, а купол вытянутой формы, напоминавший купола-луковки русских церквей.

Именно этот восьмиугольный храм, как символа ордена Тамплиеров, мог быть изображен в руках святого Бернара.

Теперь вспомним описание «града» в руках Николы: внутри восьмиугольного «града» помещалась маленькая одноглавая (!) церковка, утерянная еще несколько веков назад. И в целом «град» был удивительно похож на мечеть Омара.

Можно понять, почему русские люди того времени воспринимали восьмиугольный храм в руках святого как град. Рассматривая многочисленные изображения и повторения (резные и живописные) иконы Николы Можайского, я обратил внимание на то, что восьмиугольный храм, как архитектурная форма церковной постройки, был совершенно чужд представлениям русского человека. Видимо, из-за того, что такие храмы никогда не строились на Руси. Поэтому средневековый художник охотнее помещал в руках Николы привычный храм прямоугольной формы. Другая форма храма просто не соответствовала устойчивой многовековой традиции. Она была как бы вне устоявшихся канонов. Восьмерик буквально вываливается из рук святого, заменяясь на привычный четверик. Даже в наши дни эти устоявшиеся представления настолько сильны, что скульптор В.Клыков в своем повторение иконы Николы Можайского вложил в руку святого прямоугольный храм.

Эти затруднения с восприятием формы храма начались еще в древности. Непривычная ломаная линия стен была воспринята некоторыми созерцателями иконы или же резчиками как город, обнесенный стенами. Именно так, с известной долей условности, изображались в летописях русские грады. Видимо, такое объяснение было охотно принято и священниками, и Можайскими князьями, и простыми жителями княжества и стало традиционным в толкование этой иконы.

Чтобы неискушенный зритель не испытывал затруднений и впредь, на храме, который держал святой в руках, была помещена пояснительная надпись «град Можае». Отсюда появилось и новое понимание функций святого - небесная защита и покровительство городу Можайску (где икона появилась первоначально), а потом и другим городам Руси. Потом покровительство Николы было распространено и на всю русскую землю.

Обратим внимание и на внешность Бернара. В Европе его обычно изображают с огромной тонзурой на голове, т.е. выбритой макушкой. Но не исключено, что это почти полное облысение. Таким же лысым изображается и Никола в России.

Теперь несколько слов о времени создании резной иконы. В 1187 годы крестоносцы потеряли Иерусалим - он был взят войсками Саладина. Храм Господень снова был обращен в мечеть. Видимо тамплиеры, утратив свою святыню, не сочли возможным считать ее своим символом.

Жак де Витри, епископ Акры с 1216 года, в своих записках говорит о том, что тамплиеры во время его пребывания на епископской кафедре имели уже новый символ: два рыцаря сидящие на одном коне, и объясняет его как символ бедности и символ смирения гордыни.

Бернар, как уже говорилось, был канонизирован в 1174 году. Поэтому его изображения, в которых присутствовал первоначальный символ тамплиеров - храм Господень, были созданы в промежуток времени от 1174 до 1187 г.г. (крайняя дата - 1216 год), и являются наиболее древними.

Как статуя могла попасть в Можайск?

В период с 1307 по 1314 г.г. орден Тамплиеров подвергся жесточайшему преследованию во Франции. Его признали виновным в следовании богохульным уставам, в поругании креста и, даже, в сатанизме. Тамплиеры были отлучены от церкви, а сам орден запрещен. Множество рыцарей было сожжено на кострах, или же умерло под пытками.

Но не вся Европа признала тамплиеров еретиками. Так например, в Испании, Германии и Шотландии орден не был запрещен официально. Но и там храмовники удержались как самостоятельная организация не долго. Спасая себя от возможных новых обвинений и преследований, они перешли в другие ордена. Орден Тамплиеров прекратил свое существование.

Можно предположить, что во время гонений изображения святого с тамплиерской символикой в руках были уничтожены или же переделаны. Католическая церковь не могла считать заслугой Бернара утверждение еретического ордена, поэтому храм Господень, как символ тамплиеров, был исключен из иконографии святого, и в левую руку ему поместили собор из аббатства Клерво. Остался меч, но он был не очень понятен и не очень уместен рядом с мирной и тихой обителью Клерво. К тому же, с мечом изображения Бернара слишком напоминали изображения апостола Павла. Поэтому меч был заменен на посох. Именно с такими атрибутами изображался святой Бернар последующие триста-четыреста лет. Затем атрибутика его вновь поменялась, и, начиная с XVIII-XIX в.в., он приобрел свой современный канонический вид: скромный и кроткий монах с евангелием в руках.

Но подобное изображение не соответствует энергичной и неукротимой натуре аббата из Клерво. Достаточно напомнить, что Бернар утверждал пап на их престолах, созывал соборы, попирал ногами (в прямом смысле!) королей, преклоняющих перед ним колени, призывал в проповедях к полному уничтожению язычников. Он был скромен в жизни, но он был воитель духом.

Видимо, в тот период, когда уничтожались или переделывались статуи Бернара, нашлись люди, побоявшиеся подобного кощунства (возможно, это были тамплиеры или же монахи из ордена цистерцианцев), и увезшие статую на восток Европы, в Польшу, Литву или в немецкие колонии в Прибалтике. Именно там икона и могла получить другое имя. А оттуда она могла попасть и на Русь.

Вознесенский, описывая житие и чудеса Николая Мирликийского, делает интересное замечание: «В Епифань, судя по местным преданиям, принесен был в 1380 году из Литвы деревянный резной образ св. Николая. Он, возможно, стал прототипом резного образа Николы Можайского»

(Вознесенский А. Гусев Ф. Житие и чудеса св. Николая… СПБ 1899 г. с.536)

Но этот образ мог быть изготовлен и в Польше (в том числе и в Белоруссии), где существовали монастыри цистерцианского ордена. Позднее этот орден получил название Бернардинского, по имени святого Бернара. Разумеется, и польские бернардинцы, чтя своего духовного патрона, создавали его скульптуры и украшали ими свои храмы. И они были вынуждены после запрета ордена Тамплиеров переделывать или уничтожать эти статуи. Или спасать их на Руси…

Надо заметить, что в костеле польского города Гостунь находится копия с образа Николы Можайского. У меня нет изображения этой копии, но было бы любопытно взглянуть на нее. Возможно, что это не копия, а еще одна сохранившаяся древняя статуя святого Бернара.

В заключение хочу сказать, что я рассматриваю всего лишь версию. Одну из многих. Возможно, она недостаточно аргументирована и ошибочна, но дело в том, что других объяснений появления в руках Николая Мирликийского чуждых ему атрибутов пока нет. Эти атрибуты наполнены таким сакральным смыслом и такими высокими символами, что преображают мировоззрение верующих и меняют сам дух веры.

Эти символы не могли появиться случайно, они должны были иметь какую-то предысторию. Но в случае с резным образом Николы Можайского даже следов этой предыстории нет. Поэтому в своем исследование я и обратился к западноевропейской иконографии, где эта символика была четко проработана и многократно повторена.

Не думаю, что мои выводы должны оскорблять религиозные чувства православного человека: наше Святое Писание пришло от евреев, христианство - от греков, множество святых - из различных стран мира. Наши каноны есть повторение греческих канонов, наши первые храмы - повторение лучших храмов Византии. И если даже статуя Никола Можайский есть повторение статуи святого Бернара, то и это практически ничего не меняет ни в вере, ни в православных традициях. Тем более, что западные символы получили на Руси иное высокое звучание и иной духовный смысл.

Датировать икону точно не представляется возможным. Во всех документах стоит дата – XV в., однако реставраторы ЦМиАР датировали ее второй четвертью XVI в. и отнесли ее письмо к живописи Средней Руси. Икона является уникальным памятником средневековой культуры и представляет огромную историко-художественную ценность. Ю.А. Олсуфьев видел эту икону и оставил записи о ней в своем дневнике. В паспорте реставратора К.Г. Тихомировой сделана запись: «По сведениям из дневников Ю.А. Олсуфьева (архив ЦМиАР) икона в 1474 г. была принесена в Никольский монастырь г.Балахны из Нижнего Новгорода». Никольский монастырь в Балахне по документам не значился, зато известно, что в городе был Покровский мужской монастырь, основанный, видимо, в начале XVI в. В монастыре около 1552 г. была построена кирпичная Никольская церковь, что не исключает возможности принесения иконы именно в этот монастырь. По другой версии, икона была изъята сотрудниками музея в 1926-1927 гг. из Вознесенского собора, который именно в те годы разорялся. Каменный собор был построен в 1727 г., а до него на этом месте находился деревянный собор, построенный в 1538 г., который являлся главным храмом не только Балахны, но и всего уезда. По писцовой книге Балахны 1674-1676 гг. «соборная церковь Вознесения Господа Бога и Спаса Нашего Иисуса Христа» имела три предела, в том числе и придел Святого Николая Чудотворца.

В церкви находился образ Николы Чудотворца. Несмотря на то, что иконы Николы находились практически во всех русских церквах, не исключена возможность, что В.Н. Кириллов и Ю.А. Олсуфьев обследовали именно самую ценную церковь в Балахне и «Никола Можайский» находился именно там.

В 1963 г. сотрудниками Центрального музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева (ЦМиАР) по приказу Управления культуры Горьковского облисполкома из фондов Балахнинского краеведческого музея была вывезена икона «Святитель Николай Можайский» (первая половина XVI века; размер 123х83 см) для проведения реставрационных работ. Первая реставрация иконы проводилась с января по март 1965 г. старейшим реставратором музея и иконописцем Кирой Георгиевной Тихомировой, повторное укрепление было проведено с октября 1967 по февраль 1968 г.. Второй паспорт при последующей реставрации был составлен реставратором А.В. Кириковым в 1969 г. В течение 52 лет икона оставалась в ЦМиАР, экспонировалась в церкви Михаила Архангела. В декабре 2015 г. «Никола Можайский» вернулся в Балахну.

Подробнее: https://www.kingdomsalvation.org/ru/god-himself-the-unique-vi-4.html Бог избрал нас, даровал нам жизнь и устроил для нас семью, чтобы в теплых семейных отношениях мы не чувствовали одиночество. Мы можем испытать все, что делает Бог, но никто из нас так и не понял самого важного, что Бог делает для нас, наполненного более глубокой любовью Бога к людям. Хотите ли вы узнать, что Бог сделал для нас? Следующие слова Бога дадут ответ. «Всякий раз, когда сатана растлевает или изувечивает человека, Бог не бездействует, Он не отстраняется, и Он не остается безразличным к тем, кого избрал. Все, что делает сатана, совершенно ясно для Бога и понятно Ему. Что бы ни делал сатана, какой бы тенденции ни положил он начало, Бог знает обо всем, что пытается сделать сатана, и Бог не отворачивается от избранных Им. Вместо этого, не привлекая никакого внимания, Бог делает все необходимое. Когда Бог начинает работу над человеком, когда Он кого-либо избирает, Он не провозглашает об этом всем, не объявляет Бог об этом и сатане, и, тем более, не делает никаких показных жестов. Бог лишь очень спокойно, очень естественно делает то, что требуется. Во-первых, Он выбирает для тебя семью; происхождение семьи, кем являются твои родители, кем были твои предки - все это уже решено Богом. Другими словами, такие решения не принимаются Им спонтанно, скорее, это работа, которая была начата заблаговременно. Выбрав для тебя семью, Бог также выбирает для тебя день, в который ты будешь рожден. И вот Бог уже наблюдает, как ты рождаешься, как, плача, приходишь в этот мир. Он смотрит за твоим рождением, наблюдает, как ты произносишь первые слова, смотрит, как ты, спотыкаясь, делаешь первые шаги, учишься ходить. Вначале ты делаешь один шаг, потом другой... и вот ты можешь бегать, а вот ты уже можешь прыгать, теперь ты можешь говорить, а вот ты уже способен выражать свои чувства. В то время, как человек растет, пристальный взгляд сатаны сфокусирован на каждом, он подобен взгляду наблюдающего за своей добычей тигра. Но в процессе выполнения Своей работы Бог ни в коей мере не ограничен людьми, событиями, вещами, пространством или временем. Он делает, что Ему следует делать, и Он делает то, что Он должен делать. В процессе своего роста ты можешь встречаться со многим таким, что тебе не по душе, можешь сталкиваться с болезнями и разочарованиями. Но в то время, как ты следуешь этой дорогой, твоя жизнь и твое будущее определенно находятся под присмотром Бога. Бог дает тебе подлинную гарантию, которая действует всю твою жизнь, поскольку Он прямо здесь, рядом с тобой, Он охраняет тебя и проявляет заботу о тебе. Не отдавая себе отчета в этом, ты растешь. Ты начинаешь вступать во взаимодействие с новыми вещами, начинаешь познавать данный мир и данное человечество. Для тебя все является свежим и новым. Тебе нравится то, что тебе по душе. Ты живешь в рамках своей человеческой сущности, живешь в рамках твоего собственного жизненного пространства, и у тебя нет ни малейшего представления о существовании Бога. Бог же наблюдает за тобой на каждом этапе твоего пути по мере твоего роста. Он наблюдает, видя каждый твой большой шаг вперед. Даже когда ты усваиваешь знания или изучаешь науку, Бог ни на шаг не оставляет тебя. Ты ничем не отличаешься от других в том, что в процессе познания мира и вступления в контакт с миром ты создаешь свои собственные идеалы, у тебя собственные увлечения, собственные интересы, в тебе также кроются возвышенные устремления. Ты часто размышляешь о собственном будущем, часто в общих чертах представляешь, каким должно быть твое будущее. Но, что бы ни происходило за это время, Бог ясно видит все. Возможно, что ты сам уже забыл собственное прошлое, но для Бога нет никого, кто бы мог понять тебя лучше, чем Он. Ты живешь, растешь и взрослеешь под Божьим взором. В течение этого периода наиважнейшей задачей Бога является нечто такое, чего никто не осознает, нечто, чего никто не знает. Само собой разумеется, что Бог не рассказывает тебе об этом. Что же это за наиважнейшая вещь? Можно сказать, что это гарантия спасения данного человека Богом. Это означает, что Бог хочет спасти данного человека, поэтому Он должен это сделать, и эта задача одинаково важна как для человека, так и для Бога. Что же самое важное? Известно ли вам это? По-видимому, у вас нет какого-либо впечатления или представления об этом, поэтому Я расскажу вам. С момента твоего рождения вплоть до сего момента Бог провел над тобой большую работу, но Он не дает тебе подробного отчета обо всем, что сделал. Бог не позволил тебе знать, и Он не сообщал тебе. Тем не менее для человека все, что Он делает, важно. Для Бога это то, что Ему необходимо сделать. У Него на сердце есть нечто важное, что ему необходимо сделать, и это значительно превосходит любую из этих вещей. Дело в том, что с момента рождения человека и доныне Бог должен гарантировать его безопасность». из книги «Слово является во плоти»